Número 22

18 Respecto lo anterior, en la práctica se van expe - rimentando diferentes fenómenos: i). los agentes de salud mapuche al interior de los servicios son condicionados en su accionar por el sistema de salud chileno; ii). las prácticas de salud mapuche se estandarizan, codifican, valorizan y notifican, al igual que las prestaciones de salud wingka; iii). la lógica de retribución por el bien ( mañuntu ) cambia a una racionalidad neoliberal; iv). el contexto/escenario de sanación en el territorio cambia al box de atención, aislado de la realidad y variables que hacen a la salud y a la enferme - dad, al igual que en la clínica médica; v). las acciones en salud mapuche pasan a formar parte del patrimonio y capital del sistema de sa- lud chileno; y, en definitiva, vi). se determina la reproducción de agentes de sa - lud mapuche a la contratación y pago de parte del Estado chileno y su funcionamiento en box de atención, ya no en el territorio. Progresivamente se interviene la cultural misma, determinándola y condicionándola mediante el dinero del Estado. De esta forma el Estado y el sistema de salud en particular se apropia de la cultura (subalterna) a tra - vés de la patrimonialización de las prácticas de salud mapuche, enriqueciendo el modelo médico hegemó- nico haciendo uso de su propiedad acumulativa que le permite legitimidad (Menéndez) y se transforma en política enriquecedora de la nueva agencia mul - ticultural. La pregunta es si en este contexto y po - lítica oficial estamos dispuestos a caer de nuevo en ese juego de burocratizar lo que es parte integran - te de nuestra cultura, lo que nos hace autónomos, da legitimidad e indica nuestra pre-existencia en el territorio que demandamos reponer. ¿Vale la pena poner a disposición, conocimiento y determinación del Estado nuestras más íntimas y legítimas prácticas culturales con la excusa de permitir que las nuevas institucionalidades levantadas por las organizaciones mapuche autónomas se puedan financiar? El Estado chileno se introduce en la reproducción misma de nuestra cultura, en las posibilidades de subsistencia como mapuche que las organizaciones debemos cuestionar y analizar de cara al avance de la institucionalidad propia, en estos aspectos tan im - portantes para nuestra existencia contemporánea. En ese contexto es inminente la proliferación de centros de salud donde nuestras machi atiendan en un box pagadas por el mismo sistema de salud, deslindando la responsabilidad de la retribución tra- dicional o mañuntu que al enfermo ( kutranche) le corresponde entregar, en un servicio de salud o en FONASA, restando al acto mapuche tradicional de sanación de significado cultural y sentido. Tampoco extrañaría que aparezcan nuevas machi o nuevas modalidades de formación de machi o machiluwün determinadas por un sueldo o empleo estatal. Sin duda es un tema polémico y no exento de intereses que es necesario discutir internamente. En ese juego, el único que se fortalece es el sis - tema de salud wingka , a través de la inclusión de una “oferta intercultural” a través de la cual logra legi - timación en una parte del territorio nacional donde fue fuertemente objetado; mientras que al introdu - cirse -y determinar de distintas formas el desarrollo de prácticas de salud mapuche insertas ya en su sis - tema- lo que se debilita es la medicina propia. De las preguntas a las respuestas: desafíos hacia un Autogobierno Mapuche en Salud El pueblo mapuche, tal como en otras épocas, se ha lo- grado reponer al avance del Estado chileno adquiriendo herramientas que el medio ha permitido y puesto a dis - posición para desarrollarnos en el campo y en la ciudad y de esta forma poder vivir en un contexto impuesto por la sociedad dominante. Es decir, nuestra gente, históricamente ha podido hacer una lectura tal que ha permitido comenzar a recuperar el territorio usurpado y darle sentido a un nuevo escenario que demanda ma - yor protagonismo y participación en la toma de decisio - nes en todos los asuntos de nuestro interés. Hoy en día no podemos sino seguir ese ejemplo.