26, Octubre de 2013

Introducción

Inspirado por la investigación periodística de Lya Gutiérrez Quintanilla, se me ocurrió realizar un esbozo biográfico de Fromm en Cuernavaca.[1] Es decir, difundir cuáles fueron sus aportaciones importantes en un medio que ha sido muy visitado por personajes relacionados con la educación, la religión católica y la literatura. Como nuestro propósito no es enfocar la vasta producción y vicisitudes de la vida de Fromm, solamente se reseñan brevemente algunos hitos de su camino para arribar a Morelos.[2]

Erich Seligmann Fromm Krause nació el 23 de marzo de 1900 en Frankfurt, Alemania. Perteneciente a una familia con una genealogía de rabinos. La atmósfera religiosa del hogar se fundamenta en el judaísmo ortodoxo. Desde muy joven su abuelo lo instruía en el Talmud. En los años veinte estuvo muy cercano con el círculo del rabino ortodoxo Nehemia Anton Nobel, que fundarán la Escuela  de la Enseñanza Libre Judía.[3]

Fromm estudió dos semestres de derecho en la universidad de Frankfurt y después se cambió a economía política en la universidad de Heidelberg. Aquí, entre otras materias, cursó un seminario de historia de la psicología con Karl Jaspers. Fundamentalmente recibió la formación como sociólogo con Alfred Weber. Al mismo tiempo, estudiaba el Talmud con el rabino Salman Baruch Rabinkow, procedente del jasidismo. Fromm se doctoró en filosofía en 1922. Poco después, abandonó el judaísmo ortodoxo por el psicoanálisis de Freud. Se entrenó  como psicoanalista en el instituto de Berlín desde 1927 a 1930. También perteneció al Instituto de Investigación Social de Frankfurt de 1930 hasta 1939. A través de sus lecturas iluminaron su pensamiento: Baruch Spinoza (1632-1677); Karl Marx (1818-1883); y Sigmund Freud (1856-1939). Huyendo del nazismo por su condición judía, emigró a Estados Unidos instalándose en Nueva York en 1934.[4]

 

Fromm en México

Fromm arribó a México en el verano del ’49  por causa de la artritis reumatoide de su segunda esposa Henny Gurland.[5] Habían contraído matrimonio el 24 de julio de 1944. Ella necesitaba de las aguas termales para su alivio. Primero estuvieron en Taxco, Guerrero y después en San José Purúa, Michoacán. Fromm lo tomaría como año sabático. La historiadora Mariana Elizabeth Reyna Chávez describe de manera exhaustiva el contexto histórico, social, político y económico mexicano del psicoanálisis humanista de los años cuarenta en adelante.[6]

Un grupo de psiquiatras mexicanos fueron a por él para pedir que los formara como psicoanalistas.[7] Fromm fue el primer psicoanalista perteneciente a la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA) que piso en el suelo mexicano para quedarse un tiempo prolongado.[8] Fromm ya era conocido por su libro Miedo a la libertad (1941).[9]

Radica en la ciudad de México, el seis de junio de 1950. Inició una serie de conferencias en el aula del IMSS en la calle Orizaba en 1950.[10] Los discípulos, todos médicos psiquiatras, se analizaron, supervisaron con él de 1951 a 1957. Asistieron a sus seminarios y fueron oyentes en sus conferencias por más de veinte años. Sería muy interesante una biografía colectiva de cada uno de  los fundadores frommianos.[11] Simultáneamente se generó otro grupo, la mayoría psiquiatras mexicanos, con algunas excepciones, quienes se formaron como psicoanalistas freudianos fuera de México.[12] Sobre el intento de conexión entre los psiquiatras que buscaron formarse en el psicoanálisis permitan relatar dos datos históricos del encuentro. Inicialmente hubo el interés de compartir el trabajo clínico. Alfonso Millán comentó que se conformó una comisión de los dos grupos para fundar una institución psicoanalítica, pero no se alcanzó la meta.[13]

Por su parte, años después, Santiago Ramírez ratificó exactamente lo mismo, de que no fue posible proseguir la intención de fusión por diferencias técnicas.[14] Una de las diferencias, sin considerar el punto de vista epistemológico, es el uso del diván propuesto por Freud que Fromm declinó convencido de que hay mayor comprensión con el paciente, cara a cara. No obstante, a esas diferencias de grupo, son interesantes dos anécdotas en el campo clínico: la primera, del analista ortodoxo Fernando Césarman, se analizó con Fromm de 1954 a 1957, frente a frente, de dos a tres veces por semana. “Un día Fromm me dijo que o me unía a su grupo activamente o dejaba el análisis, así fue la disyuntiva, yo le dije que nunca le había pedido un análisis de entrenamiento ni nada y ese mismo día lo dejé.”[15] La segunda, de Abraham Fortes, que después de trece años de análisis, le comunicó a su analista su decisión de terminar el tratamiento, deseaba un psicoanálisis freudiano. “Frente a mi decisión de suspender el análisis, Fromm me dijo que tenía que renunciar a la Sociedad [Sociedad Psicoanalítica Mexicana]”.[16] Sin duda es un procedimiento habitual en la mayoría de las instituciones de la formación psicoanalítica de sugerir cambio de analista cuando no se pertenece a la misma. El trabajo psicoanalítico es considerado por Fromm como una praxis que lo conecta con la vivencia humana del sujeto en el contexto de la sociedad y la cultura.

El área de influencia del grupo frommiano fue en la Escuela Nacional de Medicina de la UNAM.[17] Fromm ocupó una cátedra y fue profesor emérito hasta 1965, fecha de su  jubilación. En cambio, los freudianos difundieron el psicoanálisis en lo que hoy en día es la Facultad de Psicología de la UNAM, permanecieron como una fuerza académica importante hasta la presión de los conductistas.[18] Juan Lafarga, jesuita, recién llegado de su doctorado en psicología clínica con una orientación humanista y formado en la terapia centrada en el cliente rogeriana, desde la Universidad Iberoamericana, insistió de manera permanente en implementar un intercambio fructífero de ideas entre los diferentes enfoques teóricos y técnicos de psicoterapia que prevalecían en el medio mexicano.[19]

Fromm había participado en la creación del Instituto William Alanson White en Nueva York en 1943. En su etapa mexicana co-fundó dos instituciones: la Sociedad Psicoanalítica Mexicana en 1956, convirtiéndose en Instituto Mexicano de Psicoanálisis (IMPAC) y en 1962, la Federación Internacional de Sociedades Psicoanalíticas (IFPS),[20] esta conformado por varias instituciones del mundo, entre ellas el Círculo Vienés de Psicología Profunda fundado por Igor Caruso.[21] Como líder Fromm había delegado la batuta de la institución mexicana a sus alumnos en diciembre de 1967. Hoy en día existe la Sociedad Internacional Erich-Fromm creada en 1985. De nuestro país son miembros el Instituto Mexicano de Psicoanálisis y el Seminario de Sociopsicoanálisis (SEMSOAC) fundada por Salvador Millán y Sonia Gojman de Millán también en el mismo año.[22]

Desde 1953, Fromm permanecía en México cinco meses al año y en la primavera y otoño iba a Nueva York donde tenía un departamento. En realidad, vivía y enseñaba durante tres meses en E. U., con más tiempo en Nueva York. Profesor visitante en varias universidades desde 1957 a 1962. Dictaba conferencias, se publicaban sus libros y por su gran popularidad utilizó su prestigio para las causas del desarme nuclear, derechos civiles, y pro movimiento anti guerra en Vietnam. Fromm se afilió el 5 de abril de 1962 al Partido Socialista-Federación Demócrata Social (Socialist Party-Social Democratic Federation, SP-SDF) de Estados Unidos, un partido creado en 1957 después de sucesivas escisiones del Partido Socialista. Por su pensamiento social y sus actividades políticas el FBI formó un expediente desde los años cuarenta hasta los sesentas, semejante a la indagación sobre Adorno.[23]

Fromm realizó una reseña del Diario en el exilio de Trotsky del año 1935, durante sus estancias de meses en Francia y la llegada a Noruega. Fromm lo considera como un hombre modesto, orgulloso de su causa y de las verdades que ha descubierto, sin vanidad ni de estar centrado en si mismo. Agradece que la Universidad Harvard haya difundido el diario.[24]

Atmósfera cultural de Cuernavaca.

La novela que describe la atmósfera de la ciudad de Cuernavaca es Bajo el volcán (1947) de Malcolm Lowry (1909-1957). El inglés y su esposa Jan Gabrial estuvieron inicialmente en México el 2 de noviembre de 1936 hasta de julio de 1938. Comenzó a escribir su novela en 1937.  Retornó con Margerie, su segunda esposa el 12 de diciembre de 1945. El matrimonio Lowry-Bonner abandonó el país el 4 de mayo de 1946. Finalmente regresó el 15 de noviembre de 1947. 

Lowry escribió: “La persona que se enamora de México se enamora de la entidad llena de color, orgullosa y presente... pero se adentra, en el sentido mas hondo. En un misterio. El sentido de su pasado, de dolor, de muerte; éstos son los factores intrínsecos en México. Sin embargo, los mexicanos son la gente mas alegre, que convierte todas las ocasiones posibles, incluso el Día de Difuntos, en una fiesta. Los mexicanos se ríen de la muerte; esto no significa que no la tomen en serio. Es, quizá, sólo mediante la posesión de un sentido de vida tan trágico como el suyo, que la alegría y el regocijo encuentra su lugar; es una actitud que testimonia la dignidad del hombre.”[25]

El crítico literario Ruffinelli, describe de su obra: “la visión de México –que de todos modos es bastante sombría y crítica- aparece compensada por la luminosidad de la atmósfera  el paisaje, y hasta con la idea de un posible paraíso que pudiera encontrar en esa tierra su lugar de residencia.”[26] La novela comienza el día de muertos en Cuauhnáhuac . “Lowry señala desde el comienzo de su análisis la importancia del ‘escenario’ mexicano, dada la significación poderosa que en el país –en el carácter del nativo, en su cultura entera- tienen los dos extremos de la vida y la muerte.”[27] Lowry  vivió en la calle Humboldt # 24 de 1945 a 1946. Cuando Spencer promovió evitar que sea demolida la casa de Lowry, sin conseguir el dinero suficiente para la compra, únicamente pudo rescatar lo que fuera la “torre”, donde el escritor vivió allí. Actualmente en el terreno se halla el hotel Bajo el Volcán.

Esto se conecta con una relación de la arquitectura en Cuernavaca por medio del inglés John Edward Spencer King (1928-2005) pintor y escultor, bautizado en el catolicismo en 1955. Viajó con su esposa Elizabeth Brown, con el fin de conocer el piso mexicano. Pisaron Cuernavaca el 22 de febrero de 1965 y se hospedaron en el hotel La Casona. Estuvieron un tiempo fuera y regresaron para instalarse en 1967 en Cuernavaca. Habitarían el mismo cuarto del hotel. El artista construyó varias obras -como señala Palma- el campanario de la iglesia de Santa Catalina en Buena Vista, la “Cruz de Cuernavaca”, situada arriba de la capilla abierta de la Catedral, los muros y las puertas de hierro forjado en el atrio de la iglesia de los Reyes Magos en Tetela del Monte.[28] Al final fundó el museo La Casona Spencer situado en el centro de la ciudad.

La atmósfera política religiosa de Cuernavaca es descrita por la periodista Lya sobre los personajes ilustres: Méndez Arceo, Ivan Illich, fray Gregorio Lemercier. Es evidentemente que ha habido otros viajeros que permanecieron por breve tiempo. 

Sergio Méndez Arceo (1907-1992), es consagrado obispo en la Catedral de Cuernavaca el 29 abril de 1952 y permaneció hasta su jubilación en 1982. Don Sergio asimiló el movimiento social zapatista a través de la rebelión de Rubén Jaramillo en el campo.[29] Supo de la rica experiencia de las Ligas Campesinas del nordeste brasileño, por medio de Francisco Julião, otro exiliado en Morelos. El obispo creó las comunidades de base eclesiales alrededor de 1967. Por otro lado, las iglesias latinoamericanas le transmitieron su mensaje, vía el economista Gonzalo Arroyo, S.J. y Sergio Torres, chilenos, para que el obispo participase en el núcleo de la iglesia de los pobres.

Por tal motivo, alrededor de julio de 1977 fueron convocados varios grupos de científicos sociales y teólogos, sacerdotes y representantes del protestantismo para discutir la manera de realizar el apostolado en beneficio de la población sumida en la carencia. Recibieron la visita de obispos comprometidos con la justicia social como Samuel Ruiz de Chiapas  y José Llaguno, S.J. de la sierra tarahumara, Chihuahua.[30] Méndez Arceo fue marginado por las autoridades de la iglesia en 1978. En los últimos tiempos, lo visitaban con frecuencia sus fieles y los "Comités Romero" a Ocotepec donde residía.[31] El obispo había sido influenciado por Lemercier y su convento y además cobijó a Illich. Alejandro Chao describe la previa adhesión de Lemercier a la teología de Lovaina con énfasis en la cristología, “esta concepción teológica – escribe - se plasmó en el arreglo de la Catedral de Cuernavaca, (realizada por el monje arquitecto Gabriel Chávez de la Mora), la cual se limpió de la profusión de altares con imágenes de santos o advocaciones de la Virgen que caracteriza a las iglesias de la región, y se dio primacía a los símbolos cristológicos.”[32]

Gregorio Lemercier (1912-1987) monje benedictino, belga. Fue impactado  por la teología de la liberación enunciada en Medellín. Colombia. Instaló en Cuernavaca el convento Santa María de la Resurrección. Chao añade sobre la participación asistencial de los frailes, “el trabajo social realizado por los monjes en y con la comunidad donde se asentó el Monasterio. Se podrían mencionar desde acciones asistenciales como el dispensario y la entrega de pan y alimentos; hasta la ayuda y capacitación a algunos de los habitantes de Santa María Ahuacatitlán y de otros pueblos, tanto en labores agropecuarias, (como la siembra de aguacates, o la cría de aves de corral y de ganado bovino y porcino), como artesanales.”

El abad Lemercier fue sancionado por el Vaticano por haber propuesto que los monjes participarán en procesos de psicoanálisis.[33] La antropóloga Anamaría Ashwell escribió: “Muy probablemente influenciado por los inicios de la primera Sociedad Mexicana de Psicoanálisis (1956), impulsada por Erich Fromm y del entorno morelense de Lemercier, en 1958. Lemercier empezó por enviar a dos monjes a psicoanálisis frommiano. Posteriormente consideró que estas terapias fracasaron y lo atribuyó a su orientación (¿humanista?) por lo cual decidió buscar ayuda con analistas freudianos.”[34] Entonces colaboraron dos analistas de la APM Asociación Quevedo y Frida Zmud, ambos, trabajaron con 16 de los monjes más jóvenes. Me parece que una mujer, argentina, judía, ejerció un fuerte impacto en los frailes de la comunidad católica, convertidos en su paciente, o sea, tuvo una resonancia significativa en el imaginario del grupo de monjes jóvenes, con una triple inscripción: lo sexual, lo extranjero y lo religioso.[35]Finalmente, el Vaticano lo dispensa del sacerdocio en 1967, y él se añade el nombre de José. Un año después contrae matrimonio con Graciela Rumayor.[36]

Ivan Illich (1926- 2012) sacerdote austriaco, estudió teología y filosofía en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma. Fue ordenado sacerdote en 1951.  Instala un centro intercultural de formación dirigido a sacerdotes y laicos, como una fuerza espiritual y social, para una acción en Latinoamérica opuesto al programa de Alianza para el Progreso de Kennedy en 1961. Después de varios intentos disciplinarios renunció voluntariamente al sacerdocio en 1967, pero no fue expulsado, ni la curia romana, le exigió la renuncia. El Centro de Investigación y Documentación de América Latina (CIDOC) cierra en el verano de 1976. Iván pasó sus últimos días en Bremen.

Fromm (1974) consideró que Illich representa el humanismo radical y que propuso una esperanza.[37] Salvador Millán y Sonia Gojman relatan que Fromm colaboró en el Centro conduciendo análisis críticos sociales; también mencionan, que aquí conoció a Paulo Freire. El analista y el educador brasileño reciben influencia mutua, el primero con su noción de libertad y el segundo por el análisis de las necesidades sociales de la población marginada latinoamericana.[38]

Fromm reconoció el trabajo del sacerdote William B. Wasson (1923-2006) nacido en Arizona. Fue ordenado sacerdote por el VII Obispo de Cuernavaca en 1953. Dirigía el orfanato "Nuestros Pequeños Hermanos", con 1200 niños en su vecindario. La primera casa que se fundó, fue establecida en 1954 en una antigua plantación de caña de azúcar en la Hacienda San Salvador ubicada en Miacatlán, Morelos.[39] Fromm asesoró sobre  los principios  psicológicos para la organización de los demás orfanatos en el tercer mundo. Actualmente hay establecimientos en Honduras, Haití, Nicaragua y Guatemala. Maccoby dirigió un trabajo con un grupo de psicoanalistas mexicanos, discípulos de Fromm sobre los niños del orfanatorio y encontraron que no obstante, que sufrieron de traumas psíquicos severos, pudieron volverse productivos por haber compartido en un marco de seguridad y acceder a la educación.[40]

En esta línea de la religión católica es importante señalar cómo un personaje ilustre del catolicísimo fue reconocido por un judío, estudiante otrora del Talmud, al dominico Eckhart de Hochheim, O.P (1260-1328) nominado como Meister Eckhart. Teólogo y místico. Sus sermones fueron expresados con un lenguaje creativo. Fromm escribió: “Eckhart hablaba en muchos planos. Corrientemente, sus ideas se ajustaban al pensamiento escolástico tradicional… un segundo plano, seguía todavía dentro de la tradición… el tercer plano… implícitamente niega la existencia del Dios cristiano.”[41] Sitúa al predicador dentro de la teología negativa que comparte con Maimónides (1135-1204), no niega la existencia de Dios, sino que niega la capacidad humana de conocer cómo es Dios, sin negar la fe de que existe. Fromm escribe combinando la erudición, profundidad y claridad de pensamiento. En este ensayo reconoce en unas líneas más abajo que “Albert Schweitzer [ministro luterano], Juan XXIII, el arzobispo [brasileño] Dom Helder Camara y centenares de sacerdotes católicos, especialmente de Hispanoamérica, para quienes la religión no se centra en la teología, es decir, en las justas ideas sobre dios, sino en la exigencia de una vida activa de amor, de justicia y de responsabilidad mutua.”[42]

El filósofo Ramón Xirau, describe la visión del mundo de Fromm: “Su conocimiento de los textos bíblicos y de la filosofía judaica se reflejaba muy frecuentemente en sus conversaciones y en sus obras. Ahora bien, a través del pensamiento judío hay que recordar que Erich Fromm estuvo profundamente influido por Spinoza, con cuyo estudio se enriqueció su propia obra.”[43]

Me parece que el impacto más importante que imprimió su huella en el Estado de Morelos fue su trabajo de campo con un grupo de campesinos en el pueblo de Chiconcuac. Cuando llegó Fromm ya venía inmerso en la cultura de su tierra adoptiva. Había estudiado antropología con Ralph Linton en un seminario sobre religión, economía e historia de las cultura precolombinas en 1947.[44]

Su interés era proseguir con la investigación, de los años treinta, sobre carácter autoritario emprendido en Alemania.[45] Fueron varios años de investigación sobre el carácter social desde los enfoques del marxismo y psicoanálisis.[46]

Los antecedentes del trabajo de campo en Morelos lo encontramos en los antropólogos Robert Redfield y Oscar Lewis sobre Tepoztlán.[47] Lo importante para nuestra época es la presencia de éste último en Morelos y de que hay una carta que Fromm le escribió el 5 julio 1952. Lewis pretendió colaborar con Fromm. El trabajo del antropólogo, fue motivado por un proyecto piloto del Instituto Indigenista Interamericano y del Instituto Nacional Indigenista para estudiar zonas rurales e identificar a las necesidades (psicológicas) de la gente en varias partes de América Latina. Lewis estuvo en el pueblo durante distintos meses de 1943 a 1950 y otra más de 1956 a 1957, que en total corresponden, según estima, a tres años de estudio sobre Tepoztlán.[48]

Sin embargo, Fromm para el proyecto del trabajo de campo etnológico con campesinos acudió a su analizado, el sociólogo David Riesman con el propósito de que le recomendase un científico social para colaborar con él. Le fue sugerido Michael Maccoby, antropólogo de las universidades de Chicago y Oxford y doctorado combinado de antropología cultural y psicología en la Universidad de Harvard.[49] Había tenido experiencia científica con el grupo de Jerome Bruner en una investigación con niños campesinos. Realmente se convirtió en el único co-autor de la obra profusa de Fromm.[50]

El trabajo de investigación fue planeado desde 1957 a 1963. Los autores reunieron a un grupo numeroso de psicólogos para participar en la administración de los cuestionarios interpretativos, los test psicológicos, por ejemplo, Adrián Cañedo colaboró con las estadísticas. Según Sonia Gojman:  “En el estudio de Morelos la intención  de Fromm era valorar sus propios  postulados teóricos que tomaron como central a la teoría psicoanalítica ubicada en su contexto socioeconómico: es decir, plantear que el desarrollo humano y las fuerzas inconscientes que mueven a los hombres, están determinados no solo por lo inherente al individuo, la libido en el caso de Freud,  sino también  en función de la relación con los otros y sus determinantes sociales, con el trabajo y el modo de producción, aceptado en el enfoque de Marx”.[51]

El libro se publicó con el título de Social Character in a Mexican Village en 1970.[52] Enseguida se reseñan los comentarios sobre la publicación: según Robert A. LeVine, antropólogo y psicoanalista, le pareció la investigación mas completa de datos psicológicos en una comunidad de campesinos. [53] Para George M. Foster, reconociendo que aunque son escasos los datos sobre la comunidad, es significativa la contribución teórica sobre un pueblo campesino.[54] Éste antropólogo social había realizado su trabajo de campo en Tzintzuntzan, Michoacán, en los años de 1944 y 1946 sumando en total ocho meses, posteriormente regresó en 1958. En su libro empleó la noción de carácter acumulativo de Fromm y le agradeció a Maccoby la revisión del manuscrito.[55] 

 

Esfera privada.

Es importante describir las vicisitudes de Fromm con el dinero para subsistir como extranjero en un país generoso. Tomando el concepto de dinero relacionado con el ámbito subjetivo y dentro de las relaciones sociales de intercambio de George Simmel.[56] Las raíces de la apuesta del ser sobre el tener se remonta a su infancia cuando declaró: “cuando era niño me parecía muy extraño que la gente se dedicara a ganar  dinero.”[57] Durante sus inicios de la práctica psicoanalítica, junto con su primera esposa Frieda Fromm-Reichmann, ella cuenta de sus preocupaciones para poder pagar la deuda por la compra del sanatorio que habían establecido; por ese motivo la psicoanalista analizaba a la portera, al cocinero, hasta que terminó esta práctica terapéutica por los múltiples problemas adicionales.[58]

Me parece que el dinero que ingresó a los bolsillos de Fromm procede de su clientela psicoanalítica de México y Nueva York, de las supervisiones y seminarios que impartió durante la formación de los grupos sucesivos, en México, Cuernavaca, Estados Unidos y Europa. De los estipendios recibidos de las diversas fundaciones para realizar sus investigaciones. “Durante muchos años Fromm hizo frente a la mayor parte de sus gastos con los ingresos de su tarea como conferencista y de sus publicaciones.”[59] ¿Cual fue su salario como profesor emérito en la Facultad de Medicina de la UNAM, de las universidades de Nueva York y de Michigan? ¿Cuánto ganó por las regalías de sus libros? ¿Recibió honorarios como director de la colección de Biblioteca de Psicología y Psicoanálisis del Fondo de Cultura Económica? En conclusión como señala Paul Roazen, politólogo, que en los años cincuenta había leído El miedo a la libertad porque en el medio académico de las ciencias sociales se debían conocer las aportaciones de Fromm. Cuando lo visitó en Cuernavaca detectó que él vivía de manera modesta comparado con los analistas de la quinta avenida de Nueva York, o con aquellos que ganan dinero por los servicios de los seguros médicos.[60]

Cuando vive en la ciudad de la eterna primavera, visita dos días la capital de la república. Allá habitaba en un departamento en el edificio del IMPAC. Contaba con un despacho y una recamara confortable para descansar. Allí dormía, o bien era el cuarto de huéspedes de los invitados extranjeros que impartieron seminarios. En rigor, la proyección de Fromm fue hacia el mundo. Conexiones con universidades e instituciones de Europa. En cada viaje cargaba sendos baúles con todos su material de libros [para escribir], iba y venia en tren y en una ocasión en barco, llegando a Acapulco y por tierra a Cuernavaca.[61]

Fromm y su tercera esposa, nacida en Estados Unidos, Annis Freeman[62] radican en Cuernavaca desde los últimos meses de 1956. Compran la casa ubicada en la calle Neptuno # 9, Colonia Lomas de Cortés. “El librero, enorme, abarca tres de las cuatro paredes del despacho. Resaltan los gruesos tomos de las obras completas de Marx y de Freud. También descubrimos El mundo feliz de Aldous Huxley […] un libro del Meister Eckhart y otro de Budismo Zen. Arriba del librero, fotos de Einstein, Schweitzer y Gandhi. Cerca de un rincón, un atril con la Biblia. Encima del escritorio, legajos de papeles y una traducción al japonés de Ética y psicoanálisis, del propio Fromm. La ventana se abre a un hermoso jardín con buganvilias, geranios y aves del paraíso. Después de los naranjos y las palmeras, el paisaje se extiende, ininterrumpido, hasta unirte a un cielo rojizo.”[63] Jorge Silva escribió: “Nos reunía en su casa…a comer, en un ambiente amable, cálido, de alegre camaradería, donde brillaban su ingenio y su sentido del humor.”[64] Salvador Millán y Sonia Gojman acotaron: “Prefería conversar en las fiestas en su biblioteca de tu a tu, escuchando opera.”[65] Le fascinaba Mozart, cantaba. Caminaba a menudo, meditaba por la influencia de Suzuki y practicó el tai chi. Diariamente analizaba sus sueños.

Cuando el historiador Lawrence Jacob Friedman visitó la residencia registró su estudio muy amplio, con un ventanal para mirar al jardín, aquí escribía sus libros y al lado el consultorio. Un cuarto, situado en un rincón oscuro, en donde practicaba el análisis con sus pacientes, con una luz tenue y relajante.[66] Funk menciona que en las mañanas escribía y en las tardes se dedicaba al tratamiento psicoanalítico, o impartía sus seminarios. Salvador Millán y Sonia Gojman de la sexta y séptima generación respectivamente, relatan la atmósfera en los seminarios clínicos en grupo realizados en su casa desde 1967, fue una necesaria movilidad causada por motivos de salud. El trabajo grupal lo realizaban en la terraza de la casa. Eran recibidos hospitalariamente con café y galletas.[67]

Aramoni escribió: “La personalidad amena, atractiva, erudita, profunda, amistosa y revolucionaria de Fromm, pronto se convirtió en algo que había que conocer de forma directa, inmediata. Visitantes de todos lados, lo mismo de Sudamérica que de Israel, de Norteamérica que de Europa, particularmente Yugoslavia, afluyeron a donde él vivía y enseñaba. Cuernavaca llegó a ser el centro del psicoanálisis humanista, poblado de congresos y simposios a cual más interesantes”.[68]

Fromm recibió la visita de Erik H. Erikson cuando éste iba de paso para instalarse en un mirador en la aldea de pescadores de Chapala, Jalisco para escribir su libro sobre el joven Lutero.[69] Fromm discutía sobre la teoría y Erikson admiraba, como artista, el escenario de los coloridos motivos mexicanos, las flores y plantas.[70] Pero no hubo ninguna resonancia interna entre ambos. Lo interesante es que Erikson en su libro hace referencia de la obra de Fromm, no como psicoanalista, sino como sociólogo, junto con Max Weber, que impacta en nuestros tiempos.

Fromm sufrió problemas cardíacos, por causa del primer infarto se retiró a Locarno, Suiza en 1969 por varios meses. Por ese motivo de salud desde ese año pasaba los meses de invierno en Cuernavaca y el resto en Europa. Rentó un apartamento en Locarno, para retiros en verano. Finalmente vivió simultáneamente en Casa La Monda, Vía Franscini # 4, Locarno, Muralto, México (sic) desde 1971 como consigna esta dirección a una carta a un editor.[71]

Sara Moirón, en su entrevista a Fromm en marzo de 1971, relató: “Su figura sólida, de una estatura media, con el rostro moreno, enmarcado en una cabellera entrecana, parecía envolverse en la cálida luz que irradiaban los ojos, intensamente azules, de veras azules y cuya mirada proyectaba una cordialidad tan especial, que una –reportera siempre reportera- olvidaba estar en presencia de un personaje de semejante dimensión, para lanzarse al diálogo franco, ligero, hasta humorístico.”[72]

Al final, deciden retirarse de Cuernavaca en 1974. Para fijar su residencia en Suiza. Fromm se convirtió en líder intelectual en los movimientos en Italia y Alemania.

A finales de 1974, se abrirá un capítulo nuevo en la atmósfera del psicoanálisis mexicano, con el arribo de Marie Lizbeth Glas Hauser (1910-1987), su apellido por matrimonio Marie Langer, médica y psicoanalista de orientación kleiniana, refugiándose de la persecución de la dictadura argentina por su orientación marxista. Nacida en Viena, había emigrado a Sudamérica huyendo del nazismo por su condición judía.[73] Su presencia iluminará la conciencia sobre el papel de la mujer para ocupar su propio lugar en el campo psicoanalítico y social, dominado históricamente por el hombre. Sobre su experiencia con pacientes mujeres le responde a la periodista Lola Díaz: “…En México… me encontré con muchas mujeres que querían psicoanalizarse conmigo, entre otras cosas, por ser yo una mujer. Estas pacientes habían tenido alguna experiencia con psicoanalistas varones que interpretaban cualquier entusiasmo por emprender algo nuevo, o cualquier actividad, como envidia del pene. Yo diría que, así como el hombre trata mejor la impotencia porque es algo que le concierne y con lo que se puede identificar, también creo que una mujer va a entender, y por tanto tratar mejor, los conflictos de otra.[74] Es un asunto relacionado con la equidad de género, tema jurídica y políticamente importante como lo ha señalado Mónica Maccise, politóloga y con estudios en  sociopsicoanálisis. Sería interesante una investigación sobre este tema en la historia del psicoanálisis en México.

Rebeca Aramoni, descendiente libanesa que conoció a Fromm desde niñ y fue su ahijada, se refiere a su su padrino, judío, en los siguientes términos:

 

[…] todo empezó en una relación absolutamente kosher. Fromm era un hombre de apariencia tranquila, no muy alto, regordete y de manos suaves. La mirada era azul, penetrante e inquisitiva y su risa era explosiva y franca… En 1973, a raíz de un problema cardiaco, se fue de México a radicar a Locarno y en 1974 volví a verlo por última vez. Nosotras estábamos en Laussane. Era un departamento diminuto, lleno de libros por todos lados, en el suelo, en los pasillos, en fin, se respiraba cultura por todos los lugares. El departamento tenía una vista hermosa y al recibirnos, él se disculpó por el desorden pero estaba traduciendo uno de sus libros al inglés y estaba ocupadísimo en esa tarea. Nos abrazamos y él se sorprendió de que aparecieran dos adolescentes en lugar de aquellas niñas mexicanas que jugaban en la Meca del Psicoanálisis Humanista.”[75]

 

El segundo y tercer infarto los sufre sucesivamente, en 1977 y 1978. Con el cuarto, muere el lunes 18 de marzo de 1980, enseguida es cremado (este hecho es prohibido por la ley judía); en consecuencia, con el cuerpo no se siguió el precepto del Génesis (3, 19): “…porque eres polvo y al polvo tornarás.” Allí, en la ceremonia luctuosa, Ivan Illich leyó un análisis de Fromm sobre un pasaje en la vida de Abraham relacionado con el mensaje de salvar al mundo de la propia aniquilación.

Para finalizar, cuando años después se realizó una mesa de diálogo con la presencia de Funk y Xirau en la casa que habitó Fromm en Cuernavaca, se analizaron las nociones del ser y tener, incluyendo el concepto de la orientación mercantilista:[76] al respecto, el periodista Fernando Díez de Urdanivia, relata cómo las voces universitarias presentes entonces en el auditorio señalaron que los movimientos del pueblo como “Los sin tierra” del Brasil, el de los “Cocaleros” boliviano, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional en México y el de algunos barrios en Argentina, y añado, “Los sin Techo” en varios países de Latinoamérica, “se puso de manifiesto que con el afán de convertir ideas en acciones de trascendencia social, en el estado de Morelos y en el de Puebla existen desde hace tiempo organizaciones no gubernamentales dedicadas a promover asistencia comunitaria encaminada no solamente al rescate de los pobres, sino a la creación de conciencia entre ellos.” [77]

Con todo, la apuesta de Fromm  fue reverenciar la vida.